Загробная жизнь в разных культурах
- Информация о материале
- Автор: Василий Лазарев
За тысячи лет, которые прошла в своем развитии человеческая цивилизация, на Земле существовало огромное количество всевозможных верований и религий. Удивительно, но факт - и во всех из них в том или ином виде существовала идея жизни после смерти. В различных культурах формы жизни после смерти могут сильно отличаться, однако лежащая в их основе фундаментальная идея остается неизменной: смерть не является абсолютным концом человеческого существования, а жизнь или поток сознания в том или ином виде продолжает существовать после смерти физического тела.
В некоторых культурах загробный мир является всего лишь прообразом реального мира, и жизнь там развивается по законам, схожим с земными, но в подавляющем большинстве культур загробный мир наделен чертам, совсем не свойственными для земной жизни.
При изучении жизни после смерти проявляются поразительные совпадения между культурами, разделенными как географически, так и исторически. Повторение определенных мотивов весьма примечательно, а идея существования конечного приюта всех праведных по ту сторону жизни - в раю или на небесах - возникает во многих вариациях.
Жизнь после смерти - Рай
Человек был создан для жизни в раю, а в этом мире он беженец. Владислав Гжещик
Если рай не в тебе самом, то ты никогда не войдешь в него. Ангелус Силезиус
В христианстве существует два разных представления о Небе. Первое отражает теологическую и метафизическую концепцию небес как царства, в котором ангельские чины и святые наслаждаются присутствием Бога, созерцая Его бытие. Символика, связанная с этой концепцией, объединяет еврейский образ царства с древнегреческими представлениями о концентрических небесных сферах и о духовном пути. Представления же о рае или Саде Любви базируются на мифе о Золотом веке и на образе Эдемского сада. И здесь символика включает в себя некое географическое местоположение, элементы девственной природы, золотые стены и дороги, вымощенные изумрудами.
Иудаизм утверждает, что жизнь после смерти отличается от жизни в этом мире. "В мире будущем нет ни еды, ни питья, ни размножения, ни торговли, ни зависти, ни вражды, ни соревнования, но праведники сидят с венцами на головах и наслаждаются сиянием Божества" (Талмуд, Брахот 17а).
Античные греки верили в то, что после смерти души попадают на острова Блаженных и Елисейские поля, находящихся по ту сторону Атлантического океана, на краю земли. Там прекрасный климат, не бывает дождя, снега или сильного ветра, а плодородная почва трижды в год рождает фрукты, сладостью подобные меду. Орфики, считавшие, что спасение заключается в освобождении от материи и земных оков, рассматривали Елисейские поля как место радости и отдыха для чистых духов. Вначале эти поля покоились в подземном мире, заполненном странным сиянием, а затем в верхних областях неба.
У Ацтеков было три разных рая, куда попадали души после смерти. Первым и самым низким из них был Тлалокан - страна воды и тумана, место изобилия, благословенности и покоя. Счастье, испытываемое там, было весьма похоже на земное. Мертвые пели песни, играли в чехарду и ловили бабочек. Деревья сгибались под тяжестью фруктов, на земле обильно росли маис, тыква, зеленый перец, помидоры, бобы и цветы. Второй рай, Тлиллан-Тлапаллан был раем для посвященных, последователей Кецалькоатля - бога-короля, символизирующего воскресение. Этот рай характеризовался как страна бесплотности, предназначенная для научившихся жить вне своего физического тела и не привязанных к нему. Высшим раем являлся Тонатиухикан или Дом Солнца. Судя по всему, здесь обитали лица, достигшие полного просветления. Привилегированные, избранные ежедневными спутниками Солнца, жили полной наслаждения жизнью.
В нордической традиции доступ в Валгаллу завоевывался воинской отвагой. Жизнь после смерти не сильно отличалась от земной жизни - днем воины состязались в единоборстве, а ночью пировали, запивая свинину медом.
Индийская мифология насыщена красочными описаниями райских мест. Согласно древней ведической традиции, Яма, вождь мертвых, правил в царстве света, расположенном на внешнем небе. Пребывание там всех умерших героев было безболезненным и беззаботным. Они наслаждались музыкой, исполнением сексуальных желаний и чувственными радостями. В индуизме заоблачные мифы являются областями красоты и радости, населены разнообразными божествами. Доступ сюда обретался соответствующим образом жизни и правильным выполнением ритуалов.
В буддизме наиболее близким аналогом рая является описание мира богов, где после смерти может переродиться человек в том случае, если он накопил в течение предыдущих жизней много хороших впечатлений. Все желания, которые возникают у обитателей рая, мгновенно осуществляются: «едва вступят они в воду, вода поднимется в соответствии с его желаниями: по щиколотку, до колен, по пояс или по горло. Если кто-то захочет, чтобы вода была холодной, она будет холодной, если же другому захочется, чтобы вода была горячей, для него она станет горячей, если же они пожелают, чтобы она была и горячей и холодной, для них она станет и горячей, и холодной, дабы доставить им удовольствие и т д.» (Великая Сукхавативьюха. Но, несмотря на то, что в мире богов так прекрасно, там нет возможности для развития, и когда положительные ощущения, накопленные в предыдущих жизнях, заканчиваются, существо перерождается в низших мирах.
Образ рая, как места жизни душ после смерти, существует во многих североамериканские туземных культурах. Так, например, некоторые племена североамериканских индейцев, типа аджибуев, чокто и сиу, верят, что покойники живут там, где заходит солнце или происходит удачная охота. Некоторые из эскимосских племен видят своих усопших в лучах северного сияния, радостно играющих с головой кита. В мифологической картине мира африканской народности тумбука, населяющей Малави, существует область духов, расположенная в подземном мире, где умершие вечно остаются молодыми и никогда не бывают несчастными или голодными.
Жизнь после смерти - Ад
Невозможно надеяться на рай одной религии, не рискуя попасть в ад всех других. Жюльен де Фалкенаре
Представления об аде или чистилище, обычно связано с местом, где людские души после смерти подвергаются различным пыткам и истязаниям. В иудейской традиции мертвецы следуют в Шеол, представляющий собой колоссальную яму или город, окруженным стенами, "страну забвения", "страну молчания". Там они живут в темноте и невежестве, окутанные пылью, покрытые червями и забытые Иеговой. Геенна - это глубокая долина, заполненная полыхающим огнем, где грешники мучаются в пламени. В отличии от других адов других религий, в Шеоле раз в неделю, конечно же по субботам, устраивается выходной. Что поделаешь - шабат и в аду остается шабатом.
Христианская картина ада включает в себя иерархию злобных чертей, подвергающих души грешников пыткам, удушением и жарой. Ад расположен глубоко под землей. Входы в него находятся в темных лесах, вулканах, туда ведет также разинутая пасть Левиафана. В Апокалипсисе упоминается озеро, горящее огнем и серой - последнее местопребывание "боязливых и неверных, скверных и убийц, любодеев и чародеев, идолослужителей и всех лжецов". Реже в качестве орудий пытки описываются холод и лед, что соответствует средневековым представлениям о холодном аде, а также последним кругам ада Данте. Пронизывающий холод также характерен для Нифльхейма, нордического подземного мира, управляемого свирепой и безжалостной богиней Хель.
Греческий подземный Аид являлся областью безотрадной тьмы. Гомер описывал его, как "ужасную обитель запустенья, которой страшатся сами боги". Аид расположен либо глубоко под землей, либо на крайнем западе. Главная река подземного царства - Стикс, через которую Харон перевозит мертвых. Те же, кто лично оскорбил Зевса, заключались в бездонную пропасть - Тартар, где подвергались ужасным мучениям. В древнегреческих мифах страдания Прометея, Сизифа, Тантала и Иксиона выглядят поистине титаническими.
В персидском зороастризме ад расположен на крайнем севере, в глубинах земли. Это мрачное место, грязное, вонючее и кишащее демонами. Там души проклятых, "последователей лжи" должны пребывать после смерти в мучениях и горе, пока не будет уничтожен сам Ариман, Владыка Мрака.
Ад ацтеков - Миктлан являлся царством абсолютной тьмы, управляемым ужасным владыкой мертвых Миктлантекутли. Его лицо закрывалось маской в форме человеческого черепа; черные курчавые волосы были усеяны глазами, подобными звездам, а из уха торчала человеческая кость. В ацтекской традиции судьба индивида после кончины предопределялась не его поведением, а занимаемым положением и характером смерти. Те из умерших, которые не попадали ни в один из видов рая, подвергались в Миктлане ряду магических судилищ. Они должны были пройти через девять видов ада перед достижением последнего прибежища. Эти разновидности ада не следует рассматривать как места, куда грешники попадали для наказания. Они считались необходимым промежуточным этапом в цикле творения. Сам космический процесс предопределял погружение всех созданий в материю и затем возвращение к свету и творцу.
В индуизме и буддизме существуют многочисленные виды ада. Как и райские миры, они являются местами, где умершие остаются навсегда - это просто переходные стадии в цикле рождения, жизни, смерти и последующего перерождения.
Жизнь после смерти - Страшный Суд
Не ждите Страшного суда. Он происходит каждый день. Альбер Камю
Еще одной повторяющейся темой в том, что ждет умерших после смерти является Суд над мертвыми. Самые ранние описания Суда обнаружены в погребальных текстах, известных как "Египетская книга мертвых", датируемая приблизительно 2400 годом до н.э. Суд происходит в Зале Двух Истин или Зале Маат. Сердце умершего помещают на чашу точнейших весов, на другую кладут перо богини Маат, символ истины и справедливости. Весами управляет бог Анубис с головой шакала, а рядом бог мудрости и небесный писец Тот с головой ибиса записывает, подобно бесстрастному судье, приговор. Трехголовое чудовище Амемет (крокодил - лев - гиппопотам), Пожиратель Душ, стоит здесь же, готовый проглотить осужденного. Праведных Гор представляет Осирису, допускающему их к благам своего царства.
В буддийском варианте сцены суда держатель истины и справедливости называется Дхарма Раджа, "Царь Истины" либо Яма Раджа, "Царь Мертвых". На нем висят людские черепа, человеческая кожа и змея; в правой руке меч разделения, а в левой - зеркало кармы. Оно отражает каждый добрый или злой поступок усопшего, символизируемый белыми и черными камнями, помещенными на разные чаши весов. Из суда ведут шесть кармических путей, каждый - в свою область (локу), где умерший будет рожден заново.
В ветхозаветной традиции существует так называемый "день Яхве" - полной и окончательной победы Бога над своими врагами на земле. Постепенно понятие "дня Яхве" приближается к понятию Страшного Суда. Согласно новозаветной традиции, Иисус Христос под звуки ангельских труб воссядет на престол, перед которым соберутся "все народы", и будет вершить Суд. Праведники встанут по правую руку, а осужденные на вечные муки - по левую. Общая картина христианского страшного суда была окончательно доработана раннехристианскими и средневековыми писателями, в особенности Ефимом Сириным.
Христианское искусство изобилует образами дьяволов и ангелов, сражающихся за душу умершего, а также изображениями Страшного Суда с праведниками, поднимающимися в небеса, и проклятыми, опускающимися в пасть ада.
Мусульманская традиция описывает Сират - мост над преисподней "тоньше волоса и острее клинка", по которому должны пройти все отошедшие. Верные способны удержать равновесие и успешно миновать его. Неверные непременно поскользнутся и упадут в адскую бездну.
Переход по мосту играет важную роль также и в зороастризме. Божество по имени "праведный Рашну" взвешивает дурные и праведные дела умерших. После этого душа умершего проходит особые испытания: она должна попытаться пересечь Синвато Парату или "Мост Разделения". Праведные легко переходят по мосту к вечному блаженству, а грешников хватает демон Визарш.
Судьба, ожидающая умерших, часто выражается в категориях дороги, пути, в определенной последовательности событий. Некоторые из этих описаний кажутся несколько наивными, тогда как другие представляют собой усложненную и изощренную картографию необычных субъективных переживаний. Индейцы племени гуарайо, живущие в Боливии, верят, что после смерти душа должна сделать выбор между двумя дорогами. Одна из них - широкая и удобная, а другая - узкая и опасная. Душе следует удержаться от искушения и, не прельстившись легким путем, выбрать трудный. Ей приходится пересечь две реки, одну на спине гигантского аллигатора, другую - на стволе дерева. Во время путешествия душу подстерегают и другие опасности. Ей надо пробираться через темную местность при свете горящей соломинки и пройти между двумя сталкивающимися скалами. После успешного преодоления всех опасностей душа достигает прекрасной страны, где цветут деревья, поют птицы, и где она вечно будет пребывать в счастье.
Согласно традиционным представлениям индейцев племени уичоли, живущих в Мексике, - в том виде, в каком эта традиция устно передается из поколения в поколение и запечатлена на красочных тканевых рисунках, называемых неарикас, - путь души в мир духов схож с описанным выше, хотя и более сложен. Первая часть пути проходит по прямой дороге, но около места, называемого "Место Черных Скал", находится развилка. Здесь индеец уичоли, у которого чистое сердце, избирает правую тропу, а совершивший кровосмешение либо имевший сексуальную связь с испанцем или испанкой должен отправляться налево. На левой дороге согрешившие индейцы уичоли переживают ряд жутких испытаний. Они протыкаются огромной колючкой, их избивают души людей, с которыми они предавались во время жизни запретным наслаждениям, их сжигает очищающий огонь, дробят сталкивающиеся скалы, они принуждены пить горячую, дурно пахнущую воду, кишащую червями и наполненную грязью. Затем им позволено вернуться к развилке у "Черных Скал" и продолжить свое путешествие по правой тропе, которая приведет к предкам. На этой части пути они должны символически ублажить собаку и ворону, двух животных, с которыми уичоли традиционно плохо обращаются. Потом души встретят опоссума и должны доказать ему, что не ели его мясо - священное для уичолей. Затем они столкнутся с гусеницей, символизирующей первый сексуальный опыт. У дикого фигового дерева души избавятся от гнета сексуальных органов, получив взамен плоды дерева. После крупного празднества с фигами, маисовым пивом и пейотом, все души объединятся и затанцуют вокруг Татевари.
Концепция посмертного путешествия уичолей имеет кое-что общее с описаниями древних ацтеков. Согласно ацтекской религии, мертвые проходили ряд испытаний: они должны были переправиться через глубокую реку, охраняемую желтой собакой, пройти между двумя сталкивающимися горами, перебраться через обсидиановую гору, попасть под воздействие ледяного ветра, быть пронзенными острыми стрелами и подвергнуться нападению диких зверей, пожирающих человеческие сердца. Ацтеки прибегали к сложным обрядам, чтобы облегчить посмертные путешествия своих покойных.
Жизнь после жизни
- Информация о материале
- Автор: Василий Лазарев
Вера в то, что духовная часть человеческого существа переживает разрушение физического тела, характерна для всех религиозных традиций, за исключением классического буддизма, отрицающего существование души. Уверенность спиритуалистов в жизни после смерти основывается не на вере, но на проявлениях развоплощенных духов, например, через медиумов. Между спиритуализмом и исследованиями психического — научной областью, к сфере которой относится "проблема жизни", — имеются разногласия. Многие исследователи психического не признают явление жизни после смерти доказанным, утверждая, что более удовлетворительным его объяснением служит человеческое экстрасенсорное восприятие. Кроме того, от объяснения этой возможности зависит объяснение медиумических коммуникаций, внетелесных восприятий и состояний клинической смерти, а также видений, привидений и полтергейстов.
Вера в жизнь после смерти существует не только в подавляющем большинстве религиозных традиций; она является также частью анимистических представлений, характерных для племенных обществ обеих Америк, Африки, Азии и Австралии. Согласно антропологу Ё.Б.Тайлору, вера в сохранение человеческого духа после смерти тела некогда существовала наряду с верованиями в перевоплощение. Анимистические представления о перевоплощении как составная часть входили в индуизм, буддизм и их разновидности и, возможно, легли в основание христианской идеи воскресения. По мнению Тайлора, анимистические представления о душе коренятся в таких феноменах, как видения, медиумические состояния транса и сны, в которых человек как бы выходил из собственного тела и встречался с себе подобными. Это во многом напоминает современные спиритуалистические взгляды. Тайлор признает прямую связь между анимизмом и спиритуализмом.
Таким образом, вера в жизнь после смерти свойственна почти всем народам мира и, по-видимому, уходит своими корнями в далекое прошлое. Тенденция к неверию в явление на основании невозможности его научного "доказательства" восходит к Эпохе Просвещения XVIII века. Спиритуализм XIX века с его апелляцией к "научным" доказательствам был непосредственной реакцией на этот образ мыслей и попыткой противостоять ему его же собственными методами.
К концу XIX века спиритуализм имел миллионы приверженцев по обоим берегам Атлантики. Стали предприниматься попытки проверить утверждения спиритуалистов (Общество психических исследований, или ОПИ, было основано в 1882 году, а Американское общество психических исследований — тремя годами спустя).
Первые исследователи психического, однако, столкнулись с многочисленными фактами мошенничества и заключили отсюда, что утверждения спиритуалистов едва ли выдержикают критику. Вопреки распространенному мнению, общества психических исследований были образованы не для изучения проблемы жизни после смерти, но для определения состоятельности утверждений об экстрасенсорных восприятиях.
Однако благодаря Леоноре Пайпер интерес сместился к этой проблеме. Пайпер отличалась от большинства существовавших в то время медиумов: вместо того, чтобы производить физические феномены, например, парение столов и материализацию предметов, она входила в состояние транса и, казалось, получала словесные послания от умерших людей. На протяжении всей своей деятельности Пайпер тесно сотрудничала с ОПИ и АОПИ. Благодаря ее медиумическим способностям некоторые исследователи (например, Ричард Ходжсон, Джеймс Г.Хайслоп, Оливер Лодж) поверили в выживание. После Пайпер появились и другие "умственные медиумы", ставшие объектами исследований, в том числе — Айлин Дж.Гарет и Глэдис Осборн Леонард.
Значимость коммуникаций, устанавливаемых в состоянии транса такими медиумами, как Пайпер, Леонард и Гарет, состояла в том, что они доставляли информацию, которая могла быть проверена с помощью письменных документов и воспоминаний живых людей. Поэтому, чтобы установить, что знания этих медиумов имели паранормальную основу, надо было показать, что они не получили и не могли получить информацию нормальным путем (исключая мошенничество), таким, например, как специальное предварительное изучение своих посетителей. Однако, даже когда имелось основание утверждать о паранормальном источнике их знания, оставалась возможность того, что информация получена медиумом не от развоплощенных духов, но от живых сознаний или физических источников, посредством экстрасенсорного восприятия (ЭСВ).
Предпринимались разные попытки проконтролировать экстрасенсорные способности медиумов, включая посещение сеансов "доверенными участниками", представляющих лиц, которые хотят установить контакт с умершими, и почти не знающими о цели сеанса. Особое внимание уделялось случайным коммуникаторам, совершенно не знакомым ни медиуму, ни посетителям. Особая ценность придавалась кросс-корреспонденции, значение которой прояснялось только путем сопоставления посланий, полученных двумя или более разными медиумами, и которая, следовательно, предполагала стоящий за ней направляющий разум. Тем не менее ЭСВ теоретически может простираться настолько, что способно охватить свидетельства даже этих специальных классов, и растущее понимание этого факта постепенно привело к закату исследований жизни после смерти и к росту значения экспериментов, направленных на установление пределов ЭСВ. Это движение, которое продолжается и сегодня, получило сильнейший импульс благодаря исследованиям Дж. Б. Раина.
Весомые свидетельства в пользу физического медиумизма стали появляться также на рубеже веков. Наиболее серьезный вклад в изменение точек зрения на этот предмет внесла Евсапия Паладино. Медиумизм Паладино напоминал медиумизм Д.Д.Хоума, единственного знаменитого медиума XIX века, который не дал никакого повода для подозрений в мошенничестве. Тщательный лабораторный анализ сеансов проводился впоследствии с братьями Шнайдер. О феноменах материализации сообщалось в связи со Шнайдерами и Мартой Беро ("Ева К."), а также такими исследователями, как Уильям Джексон Скофорд и Томас Гамильтон. Хотя Крофорд и Гамильтон соглашались с гипотезой спиритуалистов, согласно которой эти феномены производились развоплощенными духами, большинство других исследователей было уверено, что они производились самими медиумами — бессознательно, посредством психокинеза. Это последнее объяснение сегодня признается верным большинством исследователей психического.
Психокинез рассматривался также как объяснение многих взрывов полтергейста, когда предметы передвигались или летали вокруг без какого-либо контакта с другими предметами. Центром полтергейстов часто бывает конкретный человек, которого многие исследователи рассматривают как "агента", несущего ответственность за их произведение. Часто агентами полтергейста являются дети в переходном возрасте, и это обстоятельство заставляет многих исследователей подозревать обман — что в некоторых случаях действительно подтверждается. В случаях паранормальной активности часто играют роль гормональные изменения, характерные для полового созревания. В случае с Элеонорой Цугун поразительные феномены прекратились, как только у нее началась менструация. В нескольких случаях полтергейста агентами, казалось, были умершие люди, однако такие ситуации относительно редки. Полтергейст может объясняться также появлением привидений.
Что касается внетелесных восприятий и состояний клинической смерти, то они являются менее убедительным свидетельством в пользу жизни после смерти, и об этих опытах можно сказать лишь то, что они не противоречат гипотезе жизни после смерти. Если осознанное знание при жизни может существовать отдельно от тела, то оно может в принципе и пережить смерть.
Хотя медиумизм, видения, полтергейста, внетелесные восприятия и состояния клинической смерти обычно обсуждаются по отдельности, многие реальные ситуации нельзя классифицировать столь жестко. В двойственных видениях, например, агент имеет явное внетелесное восприятие: ему (или ей) кажется, что он совершает далекое путешествие туда, где он воспринимается как видение. Видение Уилмота является особо сложным случаем такого рода, включая также сон агента. Медиумизм и видения ассоциируются не столь часто, если феномены материализации понимаются как-то иначе. Тем не менее имеются случаи с медиумическими коммуникаторами в форме видений. Эффекты психокинеза или полтергейста (например, стуки) типичны для физического медиумизма, В случае "Стеллы К." феномены полтергейста оказались связанными с медиумическими способностями, о существовании которых никто не знал.
Случаи, включающие в себя более одного типа восприятия, укрепляют аргумент в пользу жизни после смерти. Аргумент может иметь своим основанием каждый отдельно взятый тип восприятия. Гораздо легче представить себе развоплощенного духа, который является как видения, действует на мир как полтергейст и вступает в коммуникацию через медиума, — чем представить себе, как все эти вещи могут быть произведены одновременно благодаря ЭСВ и психокинезу, проявляемым живыми людьми. Хорошее подкрепление убеждению в жизни после смерти обеспечивают также случаи, когда агент, как кажется, имел особое основание или намерение вступить в коммуникацию или когда агент сообщает информацию, неизвестную посетителю (в случае медиумизма) или воспринимающему (в случае видения).
В случае Чаффина видение указывает место, где скрывается второе завещание.
Осведомленные скептики, сомневающиеся в постулате жизни после смерти, указывают на многие неувязки в фактах и на проблематичные случаи, например, случаи с фиктивными или живыми коммуникаторами. Один коммуникатор посредством Пайпер заявила, что она — писательница Джордж Эллиот, однако вместе с тем сказала, что встретила в загробном мире Адама Беда, в действительности — персонажа одного из романов этого автора. В другом нашумевшем случае коммуникатор, который представился как умерший, оказался живым и здоровым. Нередки случаи, где не исключена вероятность того, что информация пришла от посетителя через ЭСВ, а в нескольких случаях существовала явная связь — посредством ЭСВ — не с посетителем, но с кем-то из знакомых посетителя. В одном таком случае медиум в подробностях описывал образы, которые были на уме человека (посетитель навестил его по пути на сеанс), но не были оформлены словесно.
Если жизнь после смерти есть факт, то ясно, что процессы медиумической коммуникации и восприятия видений, например, являются сложными. По меньшей мере данные требуют взаимодействия между агентом и медиумом или воспринимающим, в ходе которого информация могла бы отфильтровываться или модифицироваться медиумом на бессознательном уровне, прежде чем достигнуть уровня сознания. Такого рода мысли высказывались несколькими исследователями, в том числе Фредериком У.Г. Майерсом, Джеймсом Г. Хайслопом и Хорнелом Хартом. Эта точка зрения исходит из выживания личности в целом, и хотя философы сомневались в ее обоснованности, по крайней мере, теоретически возможно, что имеет место лишь фрагментарное выживание, - такое предположение высказал Уильям Дж. Ролл. Другие теоретики — например, Фредерик Блай Бонд — уверены, что жизнь после смерти имеет место только как сохранение информации, заложенной в своего рода небесный банк данных. Опять-таки, анимистические представления отличаются от приведенных: они включают в себя понятия о множественных душах и духах, которые претерпевают дифференциацию и разделение после смерти.
Спиритуализм как религиозное движение достиг своего пика в конце XIX века и в Соединенных Штатах, и в Европе, однако спиритуалистические организации существуют, а публикации появляются и по сей день. Спиритуализм особенно силен в Великобритании, где Соllege of Psychic Studies каждый год принимает много новых членов. Популярность каналирования в Соединенных Штатах также предполагает веру в жизнь после смерти. И действительно, проведенный в начале 1980-х годов службой Гэллапа опрос показал, что две трети американцев верят в жизнь после смерти. При этом пол, возраст, образовательный уровень и религиозная принадлежность опрошенных практически не имели значения. Склонность к сомнению в жизни после смерти не только не распространена — она обнаруживается меньшинством людей даже в современном обществе.
Энциклопедия привидений и духов
Cмерть не тупик, смерть - это дверь
- Информация о материале
- Автор: Василий Лазарев
В Священном Писании смерть представляется как разлучение души от тела (Пс. 145. 4; Лк. 12. 20)
В христианском опыте открывается, что смерть не есть антоним жизни, смерть есть часть жизни. проф. А. Кураев Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. (Ин. 11; 25-26) У христианина есть три дня рождения: физическое, духовное (в крещении) и день смерти (рождение в вечность). Неслучайно дни памяти святых – это дни их смерти. Рай и ад мы носим в себе сегодня и поэтому уносим с собой в вечность. Человек, несший в себе зло, вне Бога и остается наедине с этим злом. |
Страница 42 из 83